... Gustavo Bueno sobre las artes ...

 12 CITAS 

DE 

GUSTAVO BUENO 

sobre las artes 

y 

posterior antología 

de 

sus textos 

sobre arte

“En arquitectura, y sobre todo en música, sería imposible reproducir el consejo de Eddington a los físicos (“¡Músico, líbrate de la metafísica!”), porque acaso sería la propia obra de arte la que quedaría con ello comprometida. A veces, las ideas metafísicas que intervienen en la génesis de la obra artística “se han evaporado”, de forma tal que pueda decirse que esta las ha segregado como externas y que solo por motivos de erudición histórica puedan ser recordadas; pero otras veces, las ideas metafísicas que intervienen en la génesis de la obra siguen estando presentes en su misma morfología, que por sí misma resultaría ininteligible.”

“La sustantivación de la obra de arte no significa su desconexión definitiva de la vida real ni de la “prosa de la vida”: el arte no es evasión. Pero precisamente las funciones que la obra de arte puede alcanzar en la propia “prosa de la vida”, las funciones catárticas que señaló Aristóteles, se derivan de esa sustantivación previa, que ha permitido su alejamiento y su distanciación (mayor que la de un mero sombreado) incluso de los trozos de la realidad representados en ella. Y todo esto sin necesidad de que la obra de arte represente ideas arquetípicas, porque una cosa es la estilización y otra cosa es la idealización. La obra de arte no es sustantiva por ofrecernos, frente a la “prosa de la vida”, modelos ideales de belleza, de claridad, de perfección, sino por ponernos delante de conjuntos estilizados de fenómenos, incluso horrendos, que se concatenan circularmente y que constituyen puntos de referencia que permitirán mirar a su través no sólo la “prosa de la vida”, sino también a las formas naturales o las esencias establecidas por las ciencias positivas. Por último, materiales artísticos efectivos tales como los clasificados  bajo los rótulos de “cubismo” o “surrealismo” (y que resultan difícilmente analizables desde la perspectiva del naturalismo o del espiritualismo, perspectivas que de un modo u otro tenderán a descalificar a esas obras sacándolas fuera del “arte auténtico”) pueden ser analizadas con absoluta libertad desde las coordenadas del materialismo filosófico.”

“Partir de la inmanencia del poema como un depósito de sentidos que, como ocurre con la obra musical, no tienen por qué manifestarse «de golpe». Es desde la inmanencia del poema desde donde tendrá que dirigirlos a la prosa de la vida, no ya para deducirla, sino para reorganizarla en función del poema, y no al revés.”

“Una obertura de Händel, tipo Otón, Emperador de Germania, no “expresa” la solemnidad, o el poder, etc., sino que lo “representa” mediante rasgos musicales, ritmos asociados o alegorías de poder tomados de una procesión cortesana y producen sentimientos pertinentes; en las Cantatas religiosas, o en las Misas de J. S. Bach, el ascenso al cielo se representa por escalas ascendentes, y el descenso a los infiernos, por escalas descendentes.”

“La sustantivación o hipóstasis de la obra de arte tiene lugar mediante la construcción o representación que comporta según su terminus a quo la segregación de la obra respecto del artista, pero según su terminus ad quem la constitución de un encadenamiento circular y consistente de fenómenos. Consiste en ser ofrecida a la representación, ante un público diverso que tiene encomendada la misión de interpretar la obra sustantiva “a su manera”. Sin las interpretaciones diversas y enfrentadas entre sí del público, la obra de arte no existe como tal, porque son esas diversas interpretaciones las que reanudan a la obra sustantiva con los campos que ella había logrado poner entre paréntesis.”

“En particular, la obra musical sustantiva teje un “ámbito de temporalidad característico” que sólo se abre en el cerebro auditivo de quien la escucha, muchas veces en “concierto de oyentes” al que no todos pueden querer pertenecer.”

Gustavo Bueno contestando a Hanslick: “[...] entraríamos en el terreno de la música concreta. Pero una vez reproducidos, ¿no estaríamos ante un proceso musical-orquestal inmanente, obligado a segregar, como impureza, las asociaciones con elementos extrínsecos, que son extramusicales, aunque sean sonoros? Es una tesis que ha venido conceptualizándose como formalismo (la “teoría de los arabescos” de Hanslick), pero la propia idea del formalismo es muy oscura, desde el punto de vista filosófico, si lo que sugiere es la posibilidad de un jorismós de las formas respecto de la materia. Un “arabesco” no es una estructura formal, en este sentido, como tampoco son formales las figuras algebraicas de los silogismos aristotélicos: estas formas tienen como materia propia, por de pronto, los propios símbolos algebraicos y sus relaciones (materialismo formalista) y de la misma manera los “arabescos orquestales” no son formales, puesto que tienen como materia los sonidos, sus secuencias, las armonías, los contrapuntos; por consiguiente, no cabe hablar de sintactismo puro, de una eliminación de los “componentes semánticos”.

“Lo que Kant llama la estética trascendental, que en la crítica de la razón pura no tiene nada que ver con las artes, es otra cosa diferente, es el espacio y el tiempo como formas a priori de la sensibilidad, en la tercera crítica kantiana (La Crítica del juicio) allí la estética se convierte en una teoría del arte, precisamente. Allí Kant está hablando de las artes de las que hablaba Baumgarten, y allí habla de las artes, y expone todas sus famosas doctrinas de Kant que son cada vez más consideradas como el verdadero fundamento del formalismo. El llamado formalismo de las artes la pintura, y en la música, sobre todo. El propio Hanslick bebió sin duda en Kant, estuvo muy inspirado en él a través de Herbart y entonces todo lo que llamamos formalismo hoy en día en música, que tanto ha influido pues desde Schönberg hasta Stravinski, en general, y la interpretación formalista de la música barroca o clásica, esa interpretación, según muchos, se debe a Kant precisamente. Se debe precisamente a esta teoría de la finalidad sin fin, del arte por el arte, como se quiera decir. Es decir, de unas estructuras que son apreciadas simplemente por el ajuste formal que tienen, no por los contenidos, sino por la pura forma.”

“Es imposible dar un paso en el análisis filosófico de la música, sin materia y forma, distinción que, por otra parte, aparece por todos lados con el nombre de forma y contenido. Las cuestiones del formalismo, las cuestiones que suscitó Kant sobre la forma y la materia en moral, ética y estética...; y las cuestiones del formalismo en Hanslick, etc., es decir, la distinción materia y forma es fundamental en el análisis musical. Y, por supuesto, las Ideas de M (Materialidad ontológico trascendental), Mi (M1, M2, M3), es decir, todas las Ideas que forman parte de lo que llamamos el materialismo filosófico”.

“Es importante añadir que las obras de arte sustantivo pueden ajustarse al formato de un todo, es decir, pueden comportarse como holemas, aunque también pueden comportarse como partes de un todo, es decir, como meroemas [...] [...] el criterio de sustantividad podrá servir para diferenciar el rango de una obra musical en la cual los “recursos del oficio” (los trucos armónicos, la distribución del volumen sonoro… [es decir las propiedades que Hanslick atribuye a la música absoluta]) se manifiestan por encima de cualquier sustantividad musical y, por consiguiente, permiten apreciar en la obra “demasiado calculada” (algunos dicen, demasiado “pensada”) los componentes serviles que utilizó el compositor dirigidos a lograr impresionar al público, en lugar de enfrentar sustantivamente a ese público la obra, como realidad extraña o enigmática. Por último, el criterio de sustantividad permite desenredarnos del prejuicio según el cual hay que distinguir, como si se tratase de una dicotomía, las artes bellas de las artes útiles.”

“Cuando un signo, aunque fuese semejante respecto de su objeto, no tuviese esta intención aplicativa, dejaría de ser imagen y podría convertirse en símbolo, en el sentido que daremos a este término en el párrafo siguiente y que cubre, por ejemplo, a aquello que Kandinsky llamaba imagen primaria (un cuadro y un punto en su interior) o a los significados secundario y terciario (o “valores simbólicos”) de las imágenes de los que habla Panofsky en la Introducción a sus Ensayos de iconología. Es lo cierto que las imágenes mantienen una estrecha afinidad con los símbolos, que las imágenes se transforman insensiblemente en símbolos –y en esta transformación tendría su lugar principal la obra artística plástica (pictórica, escultórica)–; la música en cambio sería por naturaleza, simbólica, no imaginatíva, como el lenguaje fonético humano”. 

“Esta condición técnica y práctica, agible o factible, que atribuimos al concepto de símbolo, cabría decir que el símbolo incluye un logos (λoγoς = ensamblamiento, reunión organizada, “racional”, no en el sentido del formalismo intelectualista, sino en el sentido estoico, que cubre incluso a los mitos, o a los rituales mágicos o religiosos): συμ-βαλλειν dice, en efecto, con-posición, confluencia, pacto, tratado (“símbolo de la fe”).”

Antología de textos 

de 

Gustavo Bueno sobre las artes

(1952 - 2013)

“Los procesos picnológicos (I)”, Theoría (Madrid), nº 1, págs. 22-24.

“Los procesos picnológicos (y II)”, Theoría (Madrid), nº 2 (julio-septiembre 1952), págs. 83-86.

“Poetizar”, Arbor, nº 96 (diciembre 1953), págs. 379-388.

“El espíritu se hizo tinta”, El Gallo, nº 6-8 (enero-marzo 1954), págs. 6-7.

“La esencia del Teatro”, Revista de Ideas Estéticas, nº 46 (abril-junio 1954), págs. 111-135.

“Introducción del concepto de Categoría Noemática en la Teoría de la Ciencia

Psicológica”, Theoria, nº 9 (1955), págs. 33-52. (Conferencia pronunciada el 6 de mayo de

1955 en el Departamento de Filosofía e Historia de la Ciencia del CSIC.)

“El universal noético: su estructura lógica y ontológica” [sesión de la Sociedad Española de

Filosofía de 25 de mayo de 1956], Revista de Filosofía… (CSIC), año XV, nº 58-59 (julio-

diciembre 1956), págs. 573-576. (En El Catoblepas, abril 2016, 170:2).

“Sobre el alcance educativo en la música popular”, Revista Española de Pedagogía, 58 (abril-

junio 1957), págs. 77-88.

“Sobre el concepto de 'ensayo'”, ponencia en el Simposio celebrado en la Universidad de

Oviedo del 28 de septiembre al 5 de octubre de 1964 (en El Padre Feijoo y su siglo, Universidad

de Oviedo 1966, tomo I, págs. 89-112).

“'Diferencias' sobre tres temas de Trías”, prólogo a Eugenio Trías, Metodología del

pensamiento mágico, Edhasa (La Gaya Ciencia, 2), Barcelona 1970, págs. 9-36. En El

Catoblepas, 135:2 (mayo 2013).

“Gustavo Bueno habla de literatura”, entrevista en Juan Canas, Revista de Literatura, nº 1,

Universidad de Oviedo 1977 (ocupa las últimas 12 páginas, sin numerar).

“Las fuerzas del trabajo y las fuerzas de la cultura”, Argumentos (Madrid), nº 8 (enero 1978),

págs. 29-40. En El Catoblepas, 123:2 (mayo 2012).

“Reliquias y relatos: construcción del concepto de ‘historia fenoménica’”, El Basilisco

(Oviedo), nº 1 (marzo-abril 1978), págs. 5-16.

“En torno al concepto de ‘ciencias humanas’. La distinción entre metodologías α-

operatorias y β-operatorias”, El Basilisco, nº 2 (mayo-junio 1978), págs. 12-46.

“Sobre la idea de Cultura”, La Nueva España, 25 octubre 1978, pág. 14. Con el título

“Cultura” en El Basilisco, nº 4, págs. 64-67.

“Determinismo cultural y materialismo histórico”, El Basilisco, nº 4 (septiembre-octubre

1978), págs. 4-28.

“Sobre el concepto de ‘espacio antropológico’”, El Basilisco, nº 5 (noviembre-diciembre

1978), págs. 57-69. En Jesús Muga y Manuel Cabada, eds., Antropología filosófica:

planteamientos, Luna Ediciones, Madrid 1984, págs. 209-239. Incorporado con

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“Imagen, símbolo y realidad (cuestiones previas metodológicas ante el XVI Congreso de

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“Imagen, símbolo y realidad...”, El Basilisco, nº 9 (enero-abril 1980), págs. 57-74.

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Lección inaugural del curso 1980-81 en la Universidad de Oviedo, 1980, 112 págs. Facsímil

pdf: diciembre 2008.

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“Ensayo de una teoría antropológica de las ceremonias”, El Basilisco, nº 16 (agosto 1984),

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“La inconmensurabilidad de los géneros”, El Basilisco, nº 1, págs. 91-94.

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“Ut pictura, poesis”, en el Catálogo de la exposición Re-nacimientos, de Juan Carlos

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“Sobre el prestigio creciente de la cultura”, El Catoblepas, 37:2.

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“Ensayo de una teoría antropológica de las instituciones”, El Basilisco, nº 37:3-52. (2006)

“¡Dios salve la Razón!”, El Catoblepas, 84:2 (2009)

“Poemas y Teoremas”, El Catoblepas, 88:2

“Poesía y verdad”, El Catoblepas, 89:2

“Museo, Víctima y Mundo virtual”, El Catoblepas, 94:2

“Algunas precisiones sobre la idea de “holización”” El Basilisco, nº 42:19-80.

“Identidad y Unidad” (1), El Catoblepas, 119:2

“Identidad y Unidad” (2), El Catoblepas, 120:2

“Identidad y Unidad” (y 3), El Catoblepas, 121:2

"El mapa como institución de lo imposible", El Catoblepas, 126:2 (2012)

"En torno a la distinción entre ‘Conceptos’ e ‘Ideas’", El Catoblepas, 127:2 (2012)

"“Diferencias” sobre tres temas de Trías", El Catoblepas, 135:2

"Ojos claros, serenos: ¿“Madrigal” o “Problema”?", El Catoblepas, 139:2 (2013)